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<title>Georg Picht</title>
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<h1 id="firstHeading" class="firstHeading mw-first-heading"><span class="mw-page-title-main">Georg Picht</span></h1>
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<div id="mw-content-text" class="mw-body-content mw-content-ltr" lang="de" dir="ltr"><div class="mw-content-ltr mw-parser-output" lang="de" dir="ltr"><p><b>Georg Picht</b> (* <a href="9._Juli" title="9. Juli">9. Juli</a> <a href="1913" title="1913">1913</a> in <a href="Stra%C3%9Fburg" title="Straßburg">Straßburg</a>; † <a href="7._August" title="7. August">7. August</a> <a href="1982" title="1982">1982</a> in <a href="Hinterzarten" title="Hinterzarten">Hinterzarten</a>) war ein deutscher <a href="Philosophie" title="Philosophie">Philosoph</a>, <a href="Theologie" title="Theologie">Theologe</a> und <a href="P%C3%A4dagogik" title="Pädagogik">Pädagoge</a>. Er prägte 1964 den Begriff der „<a href="Bildungskatastrophe" title="Bildungskatastrophe">Bildungskatastrophe</a>“<sup id="cite_ref-1" class="reference"><a href="#cite_note-1"><span class="cite-bracket">[</span>1<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, mit dem er die Situation des seinerzeitigen Bildungswesens in der <a href="Westdeutschland" title="Westdeutschland">Bundesrepublik</a> charakterisierte und eine breite Debatte auslöste.
</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Leben">Leben</h2></div>
<p>Seine Mutter war Greda Picht, die Schwester von <a href="Ernst_Robert_Curtius" title="Ernst Robert Curtius">Ernst Robert Curtius</a>, der auch Pichts Patenonkel war. Sein Vater <a href="Werner_Picht" title="Werner Picht">Werner Picht</a> war u.&nbsp;a. Abteilungsleiter im preußischen Kulturministerium und Publizist zu Themen der Erwachsenenbildung. Zum Freundeskreis der Familie zählten <a href="Albert_Schweitzer" title="Albert Schweitzer">Albert Schweitzer</a>, <a href="Eugen_Rosenstock-Huessy" title="Eugen Rosenstock-Huessy">Eugen Rosenstock-Huessy</a> und <a href="Charles_Du_Bos" title="Charles Du Bos">Charles Du Bos</a>.
</p><p>Weil Picht Asthma hatte, war die Mutter mit ihm nach Hinterzarten gezogen, wo er von dem <a href="Altphilologe" class="mw-redirect" title="Altphilologe">Altphilologen</a> <a href="Josef_Liegle" title="Josef Liegle">Josef Liegle</a>, aber auch von seiner Mutter Privatunterricht erhielt. Erst die letzten vier Schuljahre besuchte er ein Gymnasium in <a href="Freiburg_im_Breisgau" title="Freiburg im Breisgau">Freiburg</a>.
</p><p>Picht studierte Altphilologie und Philosophie in <a href="Albert-Ludwigs-Universit%C3%A4t_Freiburg" title="Albert-Ludwigs-Universität Freiburg">Freiburg</a>, <a href="Christian-Albrechts-Universit%C3%A4t_zu_Kiel" title="Christian-Albrechts-Universität zu Kiel">Kiel</a> und <a href="Humboldt-Universit%C3%A4t_zu_Berlin" title="Humboldt-Universität zu Berlin">Berlin</a> bei <a href="Wilhelm_Szilasi" title="Wilhelm Szilasi">Wilhelm Szilasi</a>, <a href="Wolfgang_Schadewaldt" title="Wolfgang Schadewaldt">Wolfgang Schadewaldt</a>, <a href="Eduard_Fraenkel" title="Eduard Fraenkel">Eduard Fraenkel</a> und <a href="Johannes_Stroux" title="Johannes Stroux">Johannes Stroux</a>. In Freiburg wurde er akademischer Schüler von <a href="Martin_Heidegger" title="Martin Heidegger">Martin Heidegger</a>. Nach einer Tätigkeit bei <a href="Hans_Lietzmann_(Theologe)" title="Hans Lietzmann (Theologe)">Hans Lietzmann</a> in der <a href="Die_Griechischen_Christlichen_Schriftsteller" title="Die Griechischen Christlichen Schriftsteller">Kirchenväterkommission</a> der <a href="Berliner_Akademie_der_Wissenschaften" class="mw-redirect" title="Berliner Akademie der Wissenschaften">Berliner Akademie der Wissenschaften</a> 1938/39, wo er Texte von <a href="Ambrosius_von_Mailand" title="Ambrosius von Mailand">Ambrosius</a> bearbeitete, unterrichtete er an der Schule <a href="Birklehof" title="Birklehof">Birklehof</a> in Hinterzarten Alte Sprachen, bis die Nationalsozialisten 1942 das Internat übernahmen. Picht wechselte 1942 als Lehrbeauftragter an das Institut für Altertumswissenschaften in Freiburg und promovierte im selben Jahr mit einer Arbeit über die stoische „Ethik des <a href="Panaitios_von_Rhodos" title="Panaitios von Rhodos">Panaitios</a>“.
</p><p>Georg Picht war seit 1936 mit der Pianistin und Cembalistin <a href="Edith_Picht-Axenfeld" title="Edith Picht-Axenfeld">Edith Picht-Axenfeld</a> verheiratet. Der Ehe entstammt unter anderem der langjährige Leiter des <a href="Deutsch-Franz%C3%B6sisches_Institut" title="Deutsch-Französisches Institut">Deutsch-Französischen Instituts</a> <a href="Robert_Picht" title="Robert Picht">Robert Picht</a>. Georg Picht gehörte schon seit seinen jungen Jahren zu den engsten Freunden von <a href="Carl_Friedrich_von_Weizs%C3%A4cker" title="Carl Friedrich von Weizsäcker">Carl Friedrich von Weizsäcker</a> (Vetter 2. Grades mütterlicherseits) und <a href="Hellmut_Becker" title="Hellmut Becker">Hellmut Becker</a>. Im Jahr 1963 hielt Picht die <a href="Laudatio" title="Laudatio">Laudatio</a> auf Weizsäcker anlässlich der Verleihunges des <a href="Friedenspreis_des_Deutschen_Buchhandels" title="Friedenspreis des Deutschen Buchhandels">Friedenspreises des Deutschen Buchhandels</a>. 1965 erhielt er selbst als erster den <a href="Theodor-Heuss-Stiftung" title="Theodor-Heuss-Stiftung">Theodor-Heuss-Preis</a>. Bis zu seinem Tod lebte er in <a href="Hinterzarten" title="Hinterzarten">Hinterzarten</a> auf dem <a href="Birklehof" title="Birklehof">Birklehof</a>.
</p>
<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Picht_als_Erzieher">Picht als Erzieher</h2></div>
<p>Desillusioniert durch die Reaktion der Institution Universität auf den <a href="Zeit_des_Nationalsozialismus" title="Zeit des Nationalsozialismus">Nationalsozialismus</a> suchte Picht nach dem Krieg eine „Form des Daseins, die mich nötigen sollte, die Wirklichkeit von Wort und Gedanken Tag für Tag in der Gestaltung des Lebens einer Gemeinschaft zu bewähren.“<sup id="cite_ref-2" class="reference"><a href="#cite_note-2"><span class="cite-bracket">[</span>2<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> So gründete er 1946 im Gebäude der ehemaligen Privatschule <a href="Birklehof" title="Birklehof">Birklehof</a> ein Internatsgymnasium und war dort zehn Jahre lang Schulleiter. Erziehung betrachtete er als Grundpfeiler des Menschseins. Seine Vorstellungen waren dabei sehr liberal und tolerant. „Erziehung ist in den wichtigsten Bereichen eine Kunst des Geschehenlassens, nicht eine Kunst der Formung. Und eine Pädagogik, die sich vermißt, nach dem Gleichnis Gottes die Menschen auf ein Entwicklungsziel hin bilden zu können, verfängt sich in einem Selbstbetrug, der nur die unheilvollsten Folgen haben kann.“<sup id="cite_ref-3" class="reference"><a href="#cite_note-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Picht, der selbst an der Musik stark interessiert war, hob die Bedeutung der musikalischen Erziehung für die Bildung stark hervor. In dieser Zeit kooperierte er eng mit der Sozialistin <a href="Minna_Specht" title="Minna Specht">Minna Specht</a>, der Leiterin der <a href="Odenwaldschule" title="Odenwaldschule">Odenwaldschule</a>, obwohl beide weltanschaulich weit auseinander lagen. In seiner Funktion als Leiter einer <a href="Schule_in_freier_Tr%C3%A4gerschaft" class="mw-redirect" title="Schule in freier Trägerschaft">Freien Schule</a> war Picht von 1953 bis 1963 Mitglied im <a href="Deutscher_Ausschuss_f%C3%BCr_das_Erziehungs-_und_Bildungswesen" title="Deutscher Ausschuss für das Erziehungs- und Bildungswesen">Deutschen Ausschuss für das Erziehungs- und Bildungswesen</a>, an dessen erster Empfehlung er bereits beteiligt war. Um den Freien Schulen mehr Gehör zu verschaffen, war er auch Mitbegründer der Vereinigung Deutscher Landerziehungsheime.
</p><p>Schon Ende der 1940er Jahre begann Picht mit dem Aufbau eines lexikographischen <a href="Platon-Archiv" title="Platon-Archiv">Platon-Archivs</a><sup id="cite_ref-4" class="reference"><a href="#cite_note-4"><span class="cite-bracket">[</span>4<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> am Birklehof, das lange von der <a href="Deutsche_Forschungsgemeinschaft" title="Deutsche Forschungsgemeinschaft">DFG</a> unterstützt wurde und unter anderem der sprachwissenschaftlichen und pädagogischen Nachwuchsausbildung im Bereich des Altgriechischen dienen sollte. Ein Ergebnis dieser Arbeiten ist die 1951 verfasste Dokumentation der ersten Darstellung der <a href="Vorsokratiker" title="Vorsokratiker">Vorsokratiker</a> bei <a href="Hippias_von_Elis" title="Hippias von Elis">Hippias von Elis</a>.<sup id="cite_ref-5" class="reference"><a href="#cite_note-5"><span class="cite-bracket">[</span>5<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Dazu wurden verschiedene Seminare durchgeführt und den Lehrern der Schule die Möglichkeit gegeben, wissenschaftliche und pädagogische Arbeit zu verbinden. Der Plan eines umfassenden Platon-Lexikons, für das laut <a href="Hellmut_Flashar" title="Hellmut Flashar">Hellmut Flashar</a>, Mitarbeiter in den 1950er Jahren, 750 Zettelkästen mit umfangreichen Stellennachweisen angelegt waren<sup id="cite_ref-6" class="reference"><a href="#cite_note-6"><span class="cite-bracket">[</span>6<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, wurde nicht realisiert. Mitte der 1950er Jahre war die Arbeit am Platon-Archiv praktisch zum Erliegen gekommen, auch wenn die Finanzierung durch die DFG noch bis weit in die 60er Jahre weiterlief.<sup id="cite_ref-7" class="reference"><a href="#cite_note-7"><span class="cite-bracket">[</span>7<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Das Material ging in den 1970er Jahren an das Altphilologische Institut der Universität Tübingen und wurde durch das <a href="Deutsches_Literaturarchiv_Marbach" title="Deutsches Literaturarchiv Marbach">Deutsche Literaturarchiv Marbach</a> ausgewertet.
</p><p>Im Jahr 1951 fand an der <a href="Universit%C3%A4t_T%C3%BCbingen" class="mw-redirect" title="Universität Tübingen">Universität Tübingen</a> das von <a href="Carl_Friedrich_von_Weizs%C3%A4cker" title="Carl Friedrich von Weizsäcker">Carl Friedrich von Weizsäcker</a> und <a href="Walther_Gerlach" title="Walther Gerlach">Walther Gerlach</a> initiierte „Tübinger Gespräch“ statt, an dem eine Reihe prominenter Wissenschaftler, Pädagogen und Bildungspolitiker, unter anderem Picht als Leiter des Birklehofs, teilnahmen, die in einer Resolution zur Bildungspolitik mündete.<sup id="cite_ref-8" class="reference"><a href="#cite_note-8"><span class="cite-bracket">[</span>8<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> 1961 gehörte Picht zu den Unterzeichnern des <a href="T%C3%BCbinger_Memorandum" title="Tübinger Memorandum">Tübinger Memorandums</a>.
</p><p>Picht prägte 1964 den Begriff der „<a href="Bildungskatastrophe" title="Bildungskatastrophe">Bildungskatastrophe</a>“, mit dem er die Situation des seinerzeitigen Bildungswesens in der Bundesrepublik charakterisierte und eine breite Debatte auslöste. In den in <i><a href="Christ_und_Welt" title="Christ und Welt">Christ und Welt</a></i> veröffentlichten Artikeln prangerte er die im internationalen Vergleich niedrigen Bildungsausgaben in Deutschland an, kritisierte u.&nbsp;a. die geringe Quote an Abiturienten, die großen Unterschiede zwischen Stadt und Land und forderte grundlegende Reformen des dreigliedrigen Schulsystems und der Erwachsenenbildung<sup id="cite_ref-9" class="reference"><a href="#cite_note-9"><span class="cite-bracket">[</span>9<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, weil sonst wesentliche Nachteile im internationalen Wettbewerb der Wirtschaft zu befürchten seien.
</p>
<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Kirchliches_Engagement">Kirchliches Engagement</h2></div>
<p>Die Verbindung von Theorie und Praxis, um die Picht als Pädagoge bemüht war, bestimmte auch das Verhältnis des Protestanten Picht zu kirchlichen Institutionen. So war er von 1958 bis 1982 der Leiter der <a href="Forschungsst%C3%A4tte_der_Evangelischen_Studiengemeinschaft" title="Forschungsstätte der Evangelischen Studiengemeinschaft">Forschungsstätte der Evangelischen Studiengemeinschaft</a> (FEST) in Heidelberg. Bei der Einweihung eines Anbaus formulierte er 1977:
</p>
<dl><dd>„Christlicher Glaube steht von seinem Ursprung her zu jeder Gestalt menschlichen Wissens, also auch zur modernen Wissenschaft, einschließlich der Theologie, in kritischer Distanz. Er kann sich von der Wissenschaft nicht dispensieren, aber er kann sich auch nicht mit ihr identifizieren.“<sup id="cite_ref-10" class="reference"><a href="#cite_note-10"><span class="cite-bracket">[</span>10<span class="cite-bracket">]</span></a></sup></dd></dl>
<p>Ähnlich wie in Bezug auf die Wissenschaft sah er auch das Verhältnis von Kirche als Institution zum individuellen Glauben kritisch:
</p>
<dl><dd>„Daß es die weltliche Organisation geben muß, die wir ›Kirche‹&nbsp;nennen, und daß die pneumatischen Gemeinschaften, die sich immer wieder bilden, dem Wehen des Geistes in der Geschichte nicht zu genügen vermögen, kann aus der Teilhabe der einzelnen Christen an der Gemeinschaft der (dem Glauben geschenkten) ›Zoe‹&nbsp;[= göttliche Lebenskraft, Lebendigkeit] nicht abgeleitet werden. Es ergibt sich vielmehr daraus, dass die ›Zoe‹&nbsp;im ›Bios‹&nbsp;(im kreatürlich-irdischen Leben) gelebt wird und sich hier zu erweisen hat. Es ergibt sich also aus der Verantwortung des Volkes Gottes in dieser Welt. durch diese Verantwortung legitimiert sich die verfaßte Kirche. Sie hat den Auftrag, dem Wehen des Geistes in der Geschichte Raum zu geben. Aber das kann sie nur, solange sie weiß, daß sie über den Geist nicht zu verfügen vermag. Sie ist nicht im Besitz des Geistes; sie verhält sich zum Geist, wie sich der ›Bios‹&nbsp;zur ›Zoe‹&nbsp;verhält. Und die Geschichte der christlichen Kirchen beweist, daß sie vom Geist auch verlassen werden können.“<sup id="cite_ref-11" class="reference"><a href="#cite_note-11"><span class="cite-bracket">[</span>11<span class="cite-bracket">]</span></a></sup></dd></dl>
<p>Picht wies immer wieder darauf hin, dass Rationalität für Christen sinnvoll, notwendig und geboten sei, der wahre Glaube aber nur intuitiv und unmittelbar erfahren werden könne. „Seine Wirkung in die Kirche entsprang einer fast verborgenen Frömmigkeit, die ihn in kritisch leidender Distanz zu aller gutgemeinten öffentlichen Kirchlichkeit hielt“, so sein Freund Carl Friedrich von Weizsäcker.<sup id="cite_ref-12" class="reference"><a href="#cite_note-12"><span class="cite-bracket">[</span>12<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Zugleich sah Picht es als Aufgabe der Kirche an, den Glauben in der Gesellschaft zur Geltung zu bringen.
</p>
<dl><dd>„Wenn Theologie vor der Natur, wie die Naturwissenschaft sie uns präsentiert, und wenn sie vor den politischen und ökonomischen Zwängen der Gesellschaften im Industriezeitalter kapituliert, so vermag sie auch die Wirklichkeit der Menschen, an die sich ihre Botschaft wendet, nicht mehr zu erreichen.“<sup id="cite_ref-13" class="reference"><a href="#cite_note-13"><span class="cite-bracket">[</span>13<span class="cite-bracket">]</span></a></sup></dd></dl>
<p>Picht gehörte auch zum Kreis der Sprecher der ARD-Sendung <i><a href="Das_Wort_zum_Sonntag" title="Das Wort zum Sonntag">Das Wort zum Sonntag</a></i>.<sup id="cite_ref-14" class="reference"><a href="#cite_note-14"><span class="cite-bracket">[</span>14<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p>
<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Philosophie_und_Theologie">Philosophie und Theologie</h2></div>
<p>Aufgrund seiner Tätigkeit für die FEST bot sich Picht 1964 die Möglichkeit, den neu gegründeten Lehrstuhl für <a href="Religionsphilosophie" title="Religionsphilosophie">Religionsphilosophie</a> an der Theologischen Fakultät der Universität Heidelberg zu übernehmen, den er bis zu seiner Emeritierung 1978 innehatte. „Schon durch den in ihrem Namen enthaltenen Begriff des&nbsp;›<a href="Logos" title="Logos">logos</a>‹&nbsp;ist die Theologie auf die Philosophie rückverwiesen“, so Picht über das Verhältnis der von ihm zu bearbeitenden Themen Glauben und Wissen.<sup id="cite_ref-15" class="reference"><a href="#cite_note-15"><span class="cite-bracket">[</span>15<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p><p>Georg Picht konnte aus einer umfassenden und gründlichen altphilologischen und philosophischen Bildung schöpfen. Sein Themenhorizont reichte von den Anfängen der griechischen Philosophie über <a href="Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant">Kant</a> und <a href="Friedrich_Nietzsche" title="Friedrich Nietzsche">Nietzsche</a> bis hin zu den politischen und ökologischen Weltproblemen des <a href="20._Jahrhundert" title="20. Jahrhundert">20. Jahrhunderts</a>. Hieraus ergaben sich seine Leitbegriffe „Wahrheit“ (als Paradigma der antiken Philosophie), „Vernunft“ (Kant und der Gedanke der Aufklärung) und „Verantwortung“, ein Thema der Gegenwart, das Picht in besonderem Maße durch Nietzsche befragt sah.<sup id="cite_ref-16" class="reference"><a href="#cite_note-16"><span class="cite-bracket">[</span>16<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Im Zentrum stand für ihn die Frage nach den „Bedingungen der Möglichkeit von menschlicher Vernunft in der Geschichte“<sup id="cite_ref-Klett_7_17-0" class="reference"><a href="#cite_note-Klett_7-17"><span class="cite-bracket">[</span>17<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> und damit nach der Verantwortung.
</p>
<dl><dd>„Die Vernunft kann die Wahrheit, die für sie konstitutiv ist, nur erkennen, indem sie Zukunft antizipiert. Ermöglicht und erzwungen wird die Antizipation von Zukunft im menschlichen Denken durch die geschichtlichen Aufgaben, die diesem Denken gestellt sind. Deswegen lässt sich im Bereich einer nicht mehr metaphysisch, sondern vom Wesen der Zeit her begriffenen Wahrheit die innere Möglichkeit von Vernunft nur aus der Verantwortung des Menschen für seine zukünftige Geschichte begründen.“<sup id="cite_ref-Klett_7_17-1" class="reference"><a href="#cite_note-Klett_7-17"><span class="cite-bracket">[</span>17<span class="cite-bracket">]</span></a></sup></dd></dl>
<p>Picht betrachtete es als einen Mangel an Aufklärung, zu meinen, dass man sich durch Vernunft vom mythischen Denken lösen könne. Dieses drückt sich in der Kunst, in Formen der Musik oder der Lyrik auch im 20. Jahrhundert aus und führt in der Auseinandersetzung mit der Rationalität der modernen Industriegesellschaft zu Konflikten und Widerspruch, der von der modernen Kunst auch beabsichtigt ist. Man kann Kunst und das, was sie ausdrücken möchte, nur verstehen, wenn man sich auf sie einlässt. Kunst ist eine Form der Darstellung der wahrgenommenen Phänomene der Wirklichkeit ebenso wie die Sprache. Die ursprünglichste Form der Darstellung ist der Mythos, der in die moderne Formen der Philosophie und Theologie übergeht, ohne in ihnen verloren zu gehen. Es sind nur andere Formen der Darstellung. Hintergrund seines Denkens war seine Affinität zum Werk <a href="Stefan_George" title="Stefan George">Stefan Georges</a>, der von seinem Vater verehrt wurde, den ihm aber auch Liegle und <a href="Friedrich_Gundolf" title="Friedrich Gundolf">Friedrich Gundolf</a> schon in jungen Jahren nahegebracht hatten. Picht und Becker berichten beide, dass sie sich mit George während ihres Studiums gemeinsam intensiv befasst hatten, wobei die Vorkenntnisse von Picht stammten.<sup id="cite_ref-18" class="reference"><a href="#cite_note-18"><span class="cite-bracket">[</span>18<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p><p>Eines der von Picht immer wieder bearbeiteten Themen ist die Auswirkung der im antiken Griechenland entwickelten philosophischen Gottesvorstellung auf das christliche Gottesbild, die sich im Wege des <a href="Platonismus" title="Platonismus">Platonismus</a> und <a href="Neuplatonismus" title="Neuplatonismus">Neuplatonismus</a> bis in die Gegenwart zieht. Alles Bemühen, Gott durch vernünftige Argumente sichtbar zu machen, geht fehl. Der „Gott der Philosophen“ ist eine rationale Konzeption des <a href="Transzendenz" title="Transzendenz">Transzendenten</a>, die dem biblischen Bild Gottes fremd ist.
</p>
<dl><dd>„Insofern nämlich die Theologie als eine Form der menschlichen Erkenntnis sich vom Logos nicht zu lösen vermag, übernimmt sie zugleich dessen versteckte und unausweichliche <a href="Implikation" title="Implikation">Implikationen</a>. Sie schiebt also das projizierte Bild des Gottes der griechischen Philosophen vor die Offenbarung des Gottes, der im Evangelium spricht.“<sup id="cite_ref-19" class="reference"><a href="#cite_note-19"><span class="cite-bracket">[</span>19<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> In diesem Sinne stimmte Picht mit <a href="Karl_Barth" title="Karl Barth">Karl Barth</a> (Theologie der Offenbarung) überein, dass der Gott der biblischen Offenbarung nicht in einen philosophischen Bezugsrahmen eingebunden werden darf. Insofern stellte er sich etwa gegen <a href="Rudolf_Bultmann" title="Rudolf Bultmann">Rudolf Bultmann</a> oder <a href="Gerhard_Ebeling" title="Gerhard Ebeling">Gerhard Ebeling</a>, die ausgehend von Heidegger in der Theologie die Klärung von Begriffen und „Das zur-Sprache-Kommen Gottes“ sahen.<sup id="cite_ref-20" class="reference"><a href="#cite_note-20"><span class="cite-bracket">[</span>20<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Hiergegen meinte Picht:</dd>
<dd>„Wenn Theologie die Wahrheit Jesu Christi mit Hilfe der Philosophie von Heidegger zur Sprache kommen lassen will, müßte sie zuvor prüfen, wie sich die Wahrheit, die nicht von dieser Welt ist, zur Wahrheit des Seins, wie sie bei Heidegger ›zur Sprache kommt‹, verhält. Unterläßt sie dies, so ist es unvermeidlich, daß die Theologie in der scheinbar zeitgemäßen Gestalt der <a href="Hermeneutik" title="Hermeneutik">Hermeneutik</a> in jene Verschmelzung von <a href="Eschatologie" title="Eschatologie">Eschatologie</a> und <a href="Ontologie" title="Ontologie">Ontologie</a> zurückfällt, die ihr im Zeitalter der Metaphysik das Gepräge gegeben hat.“<sup id="cite_ref-21" class="reference"><a href="#cite_note-21"><span class="cite-bracket">[</span>21<span class="cite-bracket">]</span></a></sup></dd></dl>
<p>Dies bedeutet nicht, dass Picht eine Befassung mit der Metaphysik ablehnte. Im Gegenteil – in der Frage der Wahrheit des Seins ist die Frage nach dem Horizont des Erkennbaren enthalten. Und diesen Horizont sah Picht in der Zeit, durch die die Gegenwart aller Wahrheit des Seins unmöglich ist und immer neu aufgehoben wird.
</p>
<dl><dd>„Denn die Zeit ist niemals festgestellt: sie ist immer offen für die Zukunft. Im Denken entspricht dieser Struktur die reine Form der offenen Frage. Das Fragen ist jene Gestalt des Denkens, in der sich uns der Horizont für alles eröffnet, was in der Zeit hervortreten kann. Ein solches Denken ist nicht von der Erwartung geleitet, dass seine Offenheit durch eine sogenannte Antwort wieder zugestellt wird. Es greift über alle möglichen Antworten hinaus, und gerade dadurch, daß es sich durch keine Antwort zum Schweigen bringen lässt, ist es der Wahrheit geöffnet.“<sup id="cite_ref-22" class="reference"><a href="#cite_note-22"><span class="cite-bracket">[</span>22<span class="cite-bracket">]</span></a></sup></dd></dl>
<p>Dem Menschen ist der Austritt aus der Zeit nur durch den Tod gegeben. „Hier gibt es nichts mehr, was gedacht werden kann. Aber der Durchgang bis zu dieser Erfahrung eröffnet uns gleichsam im Rückblick den Horizont der Welt, die wir erkennen sollen, weil sie der Bereich unserer Verantwortung ist.“<sup id="cite_ref-23" class="reference"><a href="#cite_note-23"><span class="cite-bracket">[</span>23<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p><p>Das Buch „Theologie – was ist das?“ ist ein religionsphilosophisches Dokument besonderer Art. Picht hatte 15 Dozenten eingeladen, eine jeweils zweistündige Vorlesung zu halten, auf die er jeweils nach nur zwei Tagen mit einer Stellungnahme antwortete, so dass sein Vortrag auf nicht von ihm bestimmte Themen einging und er sich einem interdisziplinären Dialog stellte. Die Erfahrungen der <a href="NS-Zeit" class="mw-redirect" title="NS-Zeit">NS-Zeit</a> und die Bedrohung durch einen atomaren Krieg, die er schon 1939 mit Weizsäcker diskutiert hatte<sup id="cite_ref-24" class="reference"><a href="#cite_note-24"><span class="cite-bracket">[</span>24<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, machten die Frage der Verantwortung zu seinem Kernthema, das in allen seinen Arbeiten präsent ist und in dem auf <a href="Theodor_W._Adorno" title="Theodor W. Adorno">Adorno</a>, zu dem er insbesondere in der Philosophie der Kunst ein positives Verhältnis hatte<sup id="cite_ref-25" class="reference"><a href="#cite_note-25"><span class="cite-bracket">[</span>25<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, anspielenden Buchtitel „Philosophieren nach <a href="KZ_Auschwitz" title="KZ Auschwitz">Auschwitz</a> und <a href="Atombombenabw%C3%BCrfe_auf_Hiroshima_und_Nagasaki" title="Atombombenabwürfe auf Hiroshima und Nagasaki">Hiroshima</a>“ explizit zum Ausdruck kommt. So war Picht einer der ersten, der schon in den 1960er Jahren von der globalen Bedrohung sprach und eine globale Verantwortung einforderte.
</p>
<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Mitgliedschaften">Mitgliedschaften</h2></div>
<ul><li><a href="Deutscher_Ausschuss_f%C3%BCr_das_Erziehungs-_und_Bildungswesen" title="Deutscher Ausschuss für das Erziehungs- und Bildungswesen">Deutscher Ausschuss für das Erziehungs- und Bildungswesen</a> von 1953 bis 1963</li>
<li><a href="Deutsche_Gesellschaft_f%C3%BCr_Friedens-_und_Konfliktforschung" title="Deutsche Gesellschaft für Friedens- und Konfliktforschung">Deutsche Gesellschaft für Friedens- und Konfliktforschung</a></li>
<li>Schriftstellervereinigung <a href="P.E.N." class="mw-redirect" title="P.E.N.">P.E.N.</a> seit 1965</li></ul>
<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Schriften">Schriften</h2></div>
<ul><li><i>Die deutsche Bildungskatastrophe. Analyse und Dokumentation</i>, Freiburg i. Br. 1964, 2. Auflage, München 1965.</li>
<li><i>Die Verantwortung des Geistes. Pädagogische und politische Schriften</i>, Stuttgart 1965.</li>
<li><i>Der Gott der Philosophen und die Wissenschaft der Neuzeit</i>, Stuttgart 1966.</li>
<li><i>Mut zur Utopie. Die großen Zukunftsaufgaben. Zwölf Vorträge.</i> Piper-Verlag, München 1969, <span class="-print" style="white-space:nowrap"><a href="Deutsche_Nationalbibliothek" title="Deutsche Nationalbibliothek">DNB</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://d-nb.info/457809833">457809833</a></span>.
<ul><li><i>Mut zur Utopie</i> ist enthalten in: <i>Hier und Jetzt.</i> Band II, 1981.</li></ul></li>
<li><i>Wahrheit. Vernunft. Verantwortung. Philosophische Studien</i>, Stuttgart 1969.</li>
<li><i>Die Verantwortung des Geistes: Pädagogische und politische Schriften</i>, Stuttgart 1969.</li>
<li><i>Prognose, Utopie, Planung: die Situation des Menschen in der Zukunft der technischen Welt</i>, 3. Auflage, Stuttgart 1971.</li>
<li><i>Hier und Jetzt, Philosophieren nach Auschwitz und Hiroshima</i>, Bd. I, Stuttgart 1980.</li></ul>
<dl><dd>Inhalt: I. Anthropologische Grundlagen des Rechts und der Ethik, II. Die geschichtliche Natur des Menschen, III. Philosophieren gegen öffentliche Meinung, IV. Zum philosophischen Verständnis der Sprache, V. Zum Thema: Zeit und Sein (u. a. über Aristoteles und Kant; über Verantwortung).</dd></dl>
<ul><li><i>Hier und Jetzt. Philosophieren nach Auschwitz und Hiroshima</i>, Bd. II, Stuttgart 1981.</li></ul>
<dl><dd>Inhalt: I. Die globale Krise der wissenschaftlich-technischen Zivilisation, II. Probleme der Friedensforschung, III. Jetzt und Hier (Ist eine philosophische Erkenntnis der politischen Gegenwart möglich?), IV. Ökologie und Umweltschutz, V. Erziehung-Bildung-Wissenschaft; Über das Böse.</dd></dl>
<ul><li>(Hrsg.): <i>Theologie – was ist das?</i>, Stuttgart 1977.</li>
<li><i>Humanökologie und Frieden</i>, hrsg. v. Constanze Eisenbart, Stuttgart 1979 (drei Aufsätze von Picht).</li>
<li><i>Vorlesungen und Schriften in 11 Bänden</i>, hrsg. v. Constanze Eisenbart unter Mitwirkung von <a href="Enno_Rudolph" title="Enno Rudolph">Enno Rudolph</a> bei <a href="Klett-Cotta" class="mw-redirect" title="Klett-Cotta">Klett-Cotta</a>, Stuttgart:</li></ul>
<dl><dd><ol><li><i>Kants Religionsphilosophie</i>, Einführung Enno Rudolph, [1985], 3. Aufl. 1998, ISBN 978-3-608-91395-8.</li>
<li><i>Kunst und Mythos</i>, Einführung <a href="Carl_Friedrich_von_Weizs%C3%A4cker" title="Carl Friedrich von Weizsäcker">Carl Friedrich von Weizsäcker</a>, [1986], 5. Aufl. 1996, ISBN 978-3-608-91414-6.</li>
<li><i>Aristoteles „De Anima“</i>, Einführung Enno Rudolph, [1987], 2. Aufl. 1992, ISBN 978-3-608-91415-3.</li>
<li><i>Nietzsche</i>, Einführung Enno Rudolph, [1988], 2. Aufl. 1993, ISBN 978-3-608-91419-1.</li>
<li><i>Der Begriff der Natur und seine Geschichte</i>, Einführung Carl Friedrich von Weizsäcker, [1989], 4. Aufl. 1998, ISBN 978-3-608-91420-7.</li>
<li><i>Platons Dialoge „Nomoi“ und „Symposion“</i>, Einführung <a href="Wolfgang_Wieland" title="Wolfgang Wieland">Wolfgang Wieland</a>, [1990], 2. Aufl. 1992, ISBN 978-3-608-91417-7.</li>
<li><i>Glauben und Wissen</i>, Einführung <a href="Christian_Link" title="Christian Link">Christian Link</a>, [1991], 2. Aufl. 1994, ISBN 978-3-608-91418-4.</li>
<li><i>Zukunft und Utopie</i>, Einführung Enno Rudolph, 1992, ISBN 978-3-608-91621-8.</li>
<li><i>Geschichte und Gegenwart</i>, Einführung <a href="Ernst_Schulin" title="Ernst Schulin">Ernst Schulin</a>, 1993, ISBN 978-3-608-91421-4.</li>
<li><i>Die Fundamente der griechischen Ontologie</i>, Einführung <a href="Hellmut_Flashar" title="Hellmut Flashar">Hellmut Flashar</a>, 1996, ISBN 978-3-608-91416-0.</li>
<li><i>Von der Zeit</i>, Einführung <a href="Kuno_Lorenz" title="Kuno Lorenz">Kuno Lorenz</a>, 1999, ISBN 978-3-608-91422-1.</li></ol></dd></dl>
<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Literatur">Literatur</h2></div>
<ul><li>Constanze Eisenbart (Hrsg.): <cite style="font-style:italic">Georg Picht – Philosophie der Verantwortung</cite>. Klett-Cotta, Stuttgart 1985, ISBN 3-608-91326-2.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Georg+Picht&amp;rft.btitle=Georg+Picht+-+Philosophie+der+Verantwortung&amp;rft.date=1985&amp;rft.genre=book&amp;rft.isbn=3608913262&amp;rft.place=Stuttgart&amp;rft.pub=Klett-Cotta" style="display:none">&nbsp;</span></li>
<li>Rolf Neumann: <cite style="font-style:italic">Natur, Geschichte und Verantwortung im „nachmetaphysischen Vernunftdenken“ von Georg Picht</cite>. M und P, Stuttgart 1994, ISBN 3-476-45043-0.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Georg+Picht&amp;rft.au=Rolf+Neumann&amp;rft.btitle=Natur%2C+Geschichte+und+Verantwortung+im+%E2%80%9Enachmetaphysischen+Vernunftdenken%E2%80%9C+von+Georg+Picht&amp;rft.date=1994&amp;rft.genre=book&amp;rft.isbn=3476450430&amp;rft.place=Stuttgart&amp;rft.pub=M+und+P" style="display:none">&nbsp;</span></li>
<li>Peter Noss:&nbsp;<i>PICHT, Georg.</i> In: <i><a href="Biographisch-Bibliographisches_Kirchenlexikon" title="Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexikon">Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexikon</a></i> (BBKL). Band 7, Bautz, Herzberg 1994, ISBN 3-88309-048-4, Sp. 565–578.</li>
<li><a href="Paul_Hoyningen-Huene" title="Paul Hoyningen-Huene">Paul Hoyningen-Huene</a>: <cite style="font-style:italic">„Die neuzeitliche Naturerkenntnis zerstört die Natur“. Zu Georg Pichts Theorie der modernen Naturwissenschaften</cite>. In: <cite style="font-style:italic">Zeitschrift für philosophische Forschung</cite>. <span style="white-space:nowrap">Band<span style="display:inline-block;width:.2em">&nbsp;</span>51</span>, <span style="white-space:nowrap">Nr.<span style="display:inline-block;width:.2em">&nbsp;</span>1</span>, 1997, <span style="white-space:nowrap">S.<span style="display:inline-block;width:.2em">&nbsp;</span>103–114</span>, <a href="JSTOR" title="JSTOR">JSTOR</a>:<a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.jstor.org/stable/20483843">20483843</a>.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Ajournal&amp;rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Georg+Picht&amp;rft.atitle=%E2%80%9EDie+neuzeitliche+Naturerkenntnis+zerst%C3%B6rt+die+Natur%E2%80%9C.+Zu+Georg+Pichts+Theorie+der+modernen+Naturwissenschaften&amp;rft.au=Paul+Hoyningen-Huene&amp;rft.date=1997&amp;rft.genre=journal&amp;rft.issue=1&amp;rft.jtitle=Zeitschrift+f%C3%BCr+philosophische+Forschung&amp;rft.pages=103-114&amp;rft.volume=51" style="display:none">&nbsp;</span></li>
<li>Richard Klein (Hrsg.): <cite style="font-style:italic">Das Ganze und der Zwischenraum. Studien zur Philosophie Georg Pichts</cite>. Königshausen und Neumann, Würzburg 1998, ISBN 3-8260-1332-8.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Georg+Picht&amp;rft.btitle=Das+Ganze+und+der+Zwischenraum.+Studien+zur+Philosophie+Georg+Pichts&amp;rft.date=1998&amp;rft.genre=book&amp;rft.isbn=3826013328&amp;rft.place=W%C3%BCrzburg&amp;rft.pub=K%C3%B6nigshausen+und+Neumann" style="display:none">&nbsp;</span></li>
<li>Constanze Eisenbart: <cite style="font-style:italic">Picht, Georg Max Friedrich Valentin</cite>. In: <cite style="font-style:italic"><a href="Neue_Deutsche_Biographie" title="Neue Deutsche Biographie">Neue Deutsche Biographie</a></cite>. (NDB). <span style="white-space:nowrap">Band<span style="display:inline-block;width:.2em">&nbsp;</span>20</span>. Duncker &amp; Humblot, Berlin 2001, ISBN 3-428-00201-6, <span style="white-space:nowrap">S.<span style="display:inline-block;width:.2em">&nbsp;</span>417–418</span> (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.deutsche-biographie.de/gnd118742388.html#ndbcontent">deutsche-biographie.de</a>).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Georg+Picht&amp;rft.atitle=Picht%2C+Georg+Max+Friedrich+Valentin&amp;rft.au=Constanze+Eisenbart&amp;rft.btitle=Neue+Deutsche+Biographie&amp;rft.date=2001&amp;rft.genre=book&amp;rft.isbn=3428002016&amp;rft.pages=417-418&amp;rft.place=Berlin&amp;rft.pub=Duncker+%26+Humblot&amp;rft.volume=20" style="display:none">&nbsp;</span></li>
<li>Wolfgang Lambrecht: <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.zeithistorische-forschungen.de/3-2007/id=4578"><i>Deutsch-deutsche Reformdebatten vor „Bologna“. Die „Bildungskatastrophe“ der 1960er-Jahre</i></a>. In: <i><a href="Zeithistorische_Forschungen" title="Zeithistorische Forschungen">Zeithistorische Forschungen</a>/Studies in Contemporary History</i> 4 (2007), S. 472–477.</li>
<li>Wilfried Rudloff: <cite style="font-style:italic">Georg Picht. Die Verantwortung der Wissenschaften und die „aufgeklärte Utopie“</cite>. In: Theresia Bauer, Elisabeth Kraus, Christiane Kuller, <a href="Winfried_S%C3%BC%C3%9F" title="Winfried Süß">Winfried Süß</a> (Hrsg.): <cite style="font-style:italic">Gesichter der Zeitgeschichte. Deutsche Lebensläufe im 20. Jahrhundert</cite>. Oldenbourg, München 2009, ISBN 978-3-486-58991-7.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Georg+Picht&amp;rft.atitle=Georg+Picht.+Die+Verantwortung+der+Wissenschaften+und+die+%E2%80%9Eaufgekl%C3%A4rte+Utopie%E2%80%9C&amp;rft.au=Wilfried+Rudloff&amp;rft.btitle=Gesichter+der+Zeitgeschichte.+Deutsche+Lebensl%C3%A4ufe+im+20.+Jahrhundert&amp;rft.date=2009&amp;rft.genre=book&amp;rft.isbn=9783486589917&amp;rft.place=M%C3%BCnchen&amp;rft.pub=Oldenbourg" style="display:none">&nbsp;</span></li>
<li><a href="Hauke_Ritz" title="Hauke Ritz">Hauke Ritz</a>: <cite style="font-style:italic">Der Kampf um die Deutung der Neuzeit. Die geschichtsphilosophische Diskussion in Deutschland vom Ersten Weltkrieg bis zum Mauerfall</cite>. Fink, München u. Paderborn 2013, ISBN 978-3-7705-5573-4, <span style="white-space:nowrap">S.<span style="display:inline-block;width:.2em">&nbsp;</span>171–248</span>.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Georg+Picht&amp;rft.au=Hauke+Ritz&amp;rft.btitle=Der+Kampf+um+die+Deutung+der+Neuzeit.+Die+geschichtsphilosophische+Diskussion+in+Deutschland+vom+Ersten+Weltkrieg+bis+zum+Mauerfall&amp;rft.date=2013&amp;rft.genre=book&amp;rft.isbn=9783770555734&amp;rft.pages=171-248&amp;rft.place=M%C3%BCnchen+u.+Paderborn&amp;rft.pub=Fink" style="display:none">&nbsp;</span></li>
<li>Silvio Reichelt: <cite style="font-style:italic">Dem Gemeinwesen ‚Bundesrepublik‘ eine intellektuell begründete Richtung geben – Zum 100. Geburtstag des protestantischen Intellektuellen Georg Picht</cite>. In: Udo Wennemuth (Hrsg.): <cite style="font-style:italic">Jahrbuch für badische Kirchengeschichte</cite>. <span style="white-space:nowrap">Band<span style="display:inline-block;width:.2em">&nbsp;</span>7</span>. Kohlhammer, Stuttgart 2013, ISBN 3-17-023375-0, <span style="white-space:nowrap">S.<span style="display:inline-block;width:.2em">&nbsp;</span>281–296</span> (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.fest-heidelberg.de/images/publikation/Georg%20Picht.pdf">fest-heidelberg.de</a> [PDF; <span style="white-space:nowrap">509<span style="display:inline-block;width:.2em">&nbsp;</span>kB</span>; abgerufen am 20.&nbsp;Februar 2023]).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Georg+Picht&amp;rft.atitle=Dem+Gemeinwesen+%E2%80%9ABundesrepublik%E2%80%98+eine+intellektuell+begr%C3%BCndete+Richtung+geben+-+Zum+100.+Geburtstag+des+protestantischen+Intellektuellen+Georg+Picht&amp;rft.au=Silvio+Reichelt&amp;rft.btitle=Jahrbuch+f%C3%BCr+badische+Kirchengeschichte&amp;rft.date=2013&amp;rft.genre=book&amp;rft.isbn=3170233750&amp;rft.pages=281-296&amp;rft.place=Stuttgart&amp;rft.pub=Kohlhammer&amp;rft.volume=7" style="display:none">&nbsp;</span></li>
<li><a href="Heike_Schmoll" title="Heike Schmoll">Heike Schmoll</a>: <i>Die vielen Erzieher des Georg Picht. Zum ersten Mal wird der Familiennachlass der Bildungs- und Gelehrtendynastien Curtius und Picht für die wissenschaftliche Erforschung zugänglich.</i> In: <i><a href="Frankfurter_Allgemeine_Zeitung" title="Frankfurter Allgemeine Zeitung">Frankfurter Allgemeine Zeitung</a></i>, Bildungswelten, Freitag, 11. Oktober 2013, S. 7.</li>
<li>Jens Brachmann: <cite style="font-style:italic">Georg Picht (1913–1982)</cite>. In: <cite style="font-style:italic">Reformpädagogik zwischen Re-Education, Bildungsexpansion und Missbrauchsskandal. Die Geschichte der Vereinigung Deutscher Landerziehungsheime 1947–2012</cite>. Verlag Julius Klinkhardt, Bad Heilbrunn 2015, ISBN 978-3-7815-2067-7, Kap. 3.3, <span style="white-space:nowrap">S.<span style="display:inline-block;width:.2em">&nbsp;</span>127–151</span>.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Georg+Picht&amp;rft.atitle=Georg+Picht+%281913-1982%29&amp;rft.au=Jens+Brachmann&amp;rft.btitle=Reformp%C3%A4dagogik+zwischen+Re-Education%2C+Bildungsexpansion+und+Missbrauchsskandal.+Die+Geschichte+der+Vereinigung+Deutscher+Landerziehungsheime+1947-2012&amp;rft.date=2015&amp;rft.genre=book&amp;rft.isbn=9783781520677&amp;rft.pages=127-151&amp;rft.place=Bad+Heilbrunn&amp;rft.pub=Verlag+Julius+Klinkhardt" style="display:none">&nbsp;</span></li>
<li>Rudolph Enno, Picht Johannes (Hrsg.), <i>Georg Picht. A Pioneer in Philosophy, Politics and the Arts</i>, Cham (Switzerland), Springer, 2022</li></ul>
<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Weblinks">Weblinks</h2></div>
<ul><li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://portal.dnb.de/opac.htm?method=simpleSearch&amp;query=118742388">Literatur von und über Georg Picht</a> im Katalog der <a href="Deutsche_Nationalbibliothek" title="Deutsche Nationalbibliothek">Deutschen Nationalbibliothek</a></li>
<li>Karl Baier: <a rel="nofollow" class="external text" href="http://homepage.univie.ac.at/karl.baier/texte/pdf/Naturvorlesung.pdf"><i>Natur und Naturwissenschaft als philosophische Probleme: Georg Picht und C. F. v. Weizsäcker</i></a> (PDF; 293&nbsp;kB), Vorlesungsskript Wintersemester 2000/2001</li>
<li>Hellmut Becker: <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.zeit.de/1982/42/georg-picht-vom-birklehof/komplettansicht"><i>Georg Picht vom Birklehof</i></a>, Würdigung in <i><a href="Die_Zeit" title="Die Zeit">Die Zeit</a></i> vom 15. Oktober 1982</li>
<li>Teresa Löwe: <cite style="font-style:italic">Georg Picht und die Schule Birklehof in der Nachkriegszeit (1946–1955)</cite>. Vorbereitungstext für das Treffen der Altbirklehofer der Nachkriegsgeneration vom 19. bis 22. Mai 2004. Berlin 2004, <a href="Deutsche_Nationalbibliothek" title="Deutsche Nationalbibliothek">DNB</a>&nbsp;<a rel="nofollow" class="external text" href="https://portal.dnb.de/opac.htm?referrer=Wikipedia&amp;method=simpleSearch&amp;cqlMode=true&amp;query=idn%3D970838786">970838786</a>, <a href="Uniform_Resource_Name" title="Uniform Resource Name">urn</a>:<a rel="nofollow" class="external text" href="https://nbn-resolving.de/urn:nbn:de:0111-opus-26754">nbn:de:0111-opus-26754</a>.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Georg+Picht&amp;rft.au=Teresa+L%C3%B6we&amp;rft.btitle=Georg+Picht+und+die+Schule+Birklehof+in+der+Nachkriegszeit+%281946-1955%29&amp;rft.date=2004&amp;rft.genre=book&amp;rft.place=Berlin" style="display:none">&nbsp;</span></li>
<li>Teresa Löwe: <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.pedocs.de/volltexte/2010/2574/pdf/Nesa_4_2004_Loewe_Teresa_Picht_Georg_Vom_Birlehof_zur_Bildungsoffensive_D_A.pdf"><i>Georg Picht – Vom Birklehof zur Bildungsoffensive</i></a> (PDF; 143&nbsp;kB)</li>
<li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://invenio.bundesarchiv.de/invenio/direktlink/3b47e1cc-e325-4bff-bb48-e5aaaa40c1e7/">Nachlass BArch N 1225</a></li></ul>
<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Einzelnachweise">Einzelnachweise</h2></div>
<ol class="references">
<li id="cite_note-1"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-1">↑</a></span> <span class="reference-text"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20161106175438/http://www.epb.uni-hamburg.de/erzwiss/lohmann/Lehre/Som3/BuG/picht1964.pdf">Georg Picht: <i>Die deutsche Bildungskatastrophe. Analyse und Dokumentation.</i> Freiburg im Breisgau 1964</a> Auszüge S. 16–35 (PDF).</span>
</li>
<li id="cite_note-2"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-2">↑</a></span> <span class="reference-text">Georg Picht: <i>Aus dem Tagebuch eines Schulleiters.</i> In: ders.: <i>Verantwortung des Geistes</i>, Klett-Cotta, Stuttgart 1969, S. 40–57, hier S. 42.</span>
</li>
<li id="cite_note-3"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-3">↑</a></span> <span class="reference-text">Georg Picht: <i>Die Idee des Landerziehungsheimes</i>. In: ders.: <i>Die Verantwortung des Geistes. Pädagogische und politische Schriften</i>, Stuttgart 1969, S. 21–39, hier S. 28.</span>
</li>
<li id="cite_note-4"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-4">↑</a></span> <span class="reference-text"><span class="cite"><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.landesarchiv-bw.de/plink/?f=5-67737"><i>Platon-Archiv der Schule Birklehof / 1949–1950.</i></a> Digitale Reproduktion des Antrags an das Badische Ministerium des Kultus und Unterrichts, Findbuch C 25/1 Nr. 60. Landesarchiv Baden-Württemberg, Staatsarchiv Freiburg, 1949,<span class="Abrufdatum"> abgerufen am 23.&nbsp;November 2020</span>.</span><span style="display: none;" class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Adc&amp;rfr_id=info%3Asid%2Fde.wikipedia.org%3AGeorg+Picht&amp;rft.title=Platon-Archiv+der+Schule+Birklehof+%2F+1949%E2%80%931950&amp;rft.description=Platon-Archiv+der+Schule+Birklehof+%2F+1949%E2%80%931950&amp;rft.identifier=http%3A%2F%2Fwww.landesarchiv-bw.de%2Fplink%2F%3Ff%3D5-67737&amp;rft.publisher=Landesarchiv+Baden-W%C3%BCrttemberg%2C+Staatsarchiv+Freiburg&amp;rft.date=1949">&nbsp;</span></span>
</li>
<li id="cite_note-5"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-5">↑</a></span> <span class="reference-text">Georg Picht: <i>Eine Schrift des Hippias von Elis. Die älteste Darstellung der Vorsokratischen Philosophie. 1951</i>. In: ders.: <i>Die Fundamente der Griechischen Ontologie</i>. Klett-Cotta, Stuttgart 1996, S. 235 ff. (grundlegende Arbeit zur Wirkungsgeschichte des Hippias u.&nbsp;a. bei Aristoteles und der Stoa; mit zahlreichen Nachweisen über die Fundstellen).</span>
</li>
<li id="cite_note-6"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-6">↑</a></span> <span class="reference-text">idw Informationsdienst Wissenschaft, 29. September 2010 / 15:35 (<a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://idw-online.de/mobile/de/news388905">[1]</a>, abgerufen am 13. April 2012).</span>
</li>
<li id="cite_note-7"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-7">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. Teresa Löwe: <i>Georg Picht und die Schule Birklehof in der Nachkriegszeit (1946–1955)</i>. Vorbereitungstext für das Treffen der Altbirklehofer der Nachkriegsgeneration vom 19. bis 22. Mai 2004, Berlin, Februar 2004, S. 25.</span>
</li>
<li id="cite_note-8"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-8">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="Martin_Wagenschein" title="Martin Wagenschein">Martin Wagenschein</a>: <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r261891140">
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</style><a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20121130104501/http://www.martin-wagenschein.de/Archiv/W-102.pdf">Das Tübinger Gespräch</a> (<span class="webarchiv-memento"><a href="Webarchivierung#Begrifflichkeiten" title="Webarchivierung">Memento</a></span> vom 30. November 2012 im <i><a href="Internet_Archive" title="Internet Archive">Internet Archive</a></i>) (abgerufen am 12. April 2012; PDF; 95&nbsp;kB).</span>
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<li id="cite_note-9"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-9">↑</a></span> <span class="reference-text">Georg Picht: <i>Erwachsenenbildung – die große Bildungsaufgabe der Zukunft</i>. In: <i>Merkur</i>, 3/1968, S. 193–208.</span>
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<li id="cite_note-10"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-10">↑</a></span> <span class="reference-text">Informationsblatt Nr. 23a der Forschungsstätte der Evangelischen Studiengemeinschaft, Heidelberg, März 1977, zitiert nach Konrad Gottschick: <i>Die Bedeutung von Georg Pichts Tätigkeit für die Kirche</i>. In: Constanze Eisenbart (Hrsg.): <i>Georg Picht – Philosophie der Verantwortung</i>. Klett-Cotta, Stuttgart 1985, S. 32–45, hier S. 33.</span>
</li>
<li id="cite_note-11"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-11">↑</a></span> <span class="reference-text">Georg Picht, Enno Rudolph (Hrsg.): <i>Theologie – was ist das?</i> Stuttgart, Klett-Cotta 1977, S. 442.</span>
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<li id="cite_note-12"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-12">↑</a></span> <span class="reference-text">Carl Friedrich von Weizsäcker: <i>Georg Picht als Philosoph</i>. In: Constanze Eisenbart (Hrsg.): <i>Georg Picht – Philosophie der Verantwortung</i>. Klett-Cotta, Stuttgart 1985, S. 46–57, hier S. 46.</span>
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<li id="cite_note-13"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-13">↑</a></span> <span class="reference-text">Georg Picht, Enno Rudolph (Hrsg.): <i>Theologie – was ist das?</i> Klett-Cotta, Stuttgart 1977, S. 31.</span>
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<li id="cite_note-14"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-14">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.daserste.de/information/wissen-kultur/wort-zum-sonntag/geschichte/sprecher-und-sprecherinnen-1954-bis-2033-100.html">Sprecherinnen und Sprecher seit 1954</a>.</span>
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<li id="cite_note-15"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-15">↑</a></span> <span class="reference-text">Georg Picht, Enno Rudolph (Hrsg.): <i>Theologie – was ist das?</i> Klett-Cotta, Stuttgart 1977, S. 43.</span>
</li>
<li id="cite_note-16"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-16">↑</a></span> <span class="reference-text">Carl Friedrich von Weizsäcker: <i>Georg Picht als Philosoph</i>. In: Constanze Eisenbart (Hrsg.): <i>Georg Picht – Philosophie der Verantwortung</i>. Klett-Cotta, Stuttgart 1985, S. 46–57, hier S. 48.</span>
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<li id="cite_note-Klett_7-17"><span class="mw-cite-backlink">↑ <sup><a href="#cite_ref-Klett_7_17-0">a</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-Klett_7_17-1">b</a></sup></span> <span class="reference-text">Georg Picht: <i>Wahrheit, Vernunft und Verantwortung. Philosophische Studien</i>. Klett, Stuttgart 1969, S. 7.</span>
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<li id="cite_note-18"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-18">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="Ulrich_Raulff" title="Ulrich Raulff">Ulrich Raulff</a>: <i>Kreis ohne Meister</i>, 2. Auflage, Beck, München 2009, mit einer Reihe verstreuter Hinweise.</span>
</li>
<li id="cite_note-19"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-19">↑</a></span> <span class="reference-text">Georg Picht, Enno Rudolph (Hrsg.): <i>Theologie – was ist das?</i> Klett-Cotta, Stuttgart 1977, S. 14.</span>
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<li id="cite_note-20"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-20">↑</a></span> <span class="reference-text">Heinz Eduard Tödt: <i>Georg Picht – Philosoph an einer theologischen Fakultät</i>. In: Constanze Eisenbart (Hrsg.): <i>Georg Picht – Philosophie der Verantwortung</i>. Klett-Cotta, Stuttgart 1985, S. 58–74, hier S. 67.</span>
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<li id="cite_note-21"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-21">↑</a></span> <span class="reference-text">Georg Picht, Enno Rudolph (Hrsg.): <i>Theologie – was ist das?</i> Klett-Cotta, Stuttgart 1977, S. 44.</span>
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<li id="cite_note-22"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-22">↑</a></span> <span class="reference-text">Georg Picht, Enno Rudolph (Hrsg.): <i>Theologie – was ist das?</i> Klett-Cotta, Stuttgart 1977, S. 30.</span>
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<li id="cite_note-23"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-23">↑</a></span> <span class="reference-text">Georg Picht, Enno Rudolph (Hrsg.): <i>Theologie – was ist das?</i> Klett-Cotta, Stuttgart 1977, S. 440.</span>
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<li id="cite_note-24"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-24">↑</a></span> <span class="reference-text">Heinz Eduard Tödt: <i>Georg Picht: Philosoph an einer theologischen Fakultät</i>. In: Constanze Eisenbart (Hrsg.): <i>Georg Picht – Philosophie der Verantwortung</i>. Klett-Cotta, Stuttgart 1985, S. 58–74, hier S. 58.</span>
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<li id="cite_note-25"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-25">↑</a></span> <span class="reference-text">Georg Picht: <i>Atonale Philosophie</i>. In: <a href="Hermann_Schweppenh%C3%A4user" title="Hermann Schweppenhäuser">Hermann Schweppenhäuser</a> (Hrsg.): <i>Theodor W. Adorno zum Gedächtnis</i>. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1971, abgedruckt in <i>Hier und Jetzt</i>, Band 1, S. 245–248.</span>
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